日本文化中常提起“道”，是因?yàn)槿毡救藦?ldquo;道”中領(lǐng)悟“神”，認(rèn)為神靈所依附的物體就是“道”的母胎。

日本人喜歡研究道，中國人喜歡研究術(shù)。道與術(shù)之間有何區(qū)別？歸根到底恐怕就是實(shí)用性。開始總是不理解，道是什么。覺得是一個(gè)非常抽象晦澀的東西。簡(jiǎn)而言之，就是把簡(jiǎn)單的東西搞復(fù)雜，或者說是鉆研的精神。

在日本，道主要指的是武術(shù)和藝術(shù)方面，通過對(duì)技藝的研習(xí)，來追求精神上的寄托，提升自己的節(jié)操。

與其說是對(duì)職業(yè)的敬畏，不如說是尋找一種精神上的寄托，豐滿自己的精神世界。

花道

日本的一位植物學(xué)家曾說過：“沒有文化的原始社會(huì)，是不會(huì)培育花草的。”

而世界上只有兩塊區(qū)域?qū)B(yǎng)花作為一種文化，其一是西方的希臘和羅馬，其二就是東方的中國和日本。

花道自發(fā)展起，由于日本人自身喜好、欣賞角度和四季花草的不同等因素產(chǎn)生了近三千個(gè)流派。雖然各流派的特色和規(guī)模各不相同，但它們的基本精神是一致的——那就是“天、地、人”的和諧統(tǒng)一，這也是東方特有的自然觀念和哲學(xué)觀念。在花道中，花器不僅僅是容器，它也是詮釋花道作品重要的一部分。原則上，任何物品都可以作為花器。但是，插花的花器并不限于陶器。

物哀與花道

物哀（物の哀れ）是日本自古已有的美學(xué)思潮，不僅深深浸透于日本文學(xué)，而且支配著日本人精神生活的諸多層面。日本的花道也滲透著濃重的物哀觀。人在接觸外物之時(shí)，心為之所動(dòng)，自然涌出情感，便是物哀。所謂觀花之眼，十人十色。以物哀之眼看花，不僅有視覺的享受和情感的沖擊，也包含著一種生死觀。

茶道

茶道這個(gè)詞的誕生是相對(duì)比較晚近的事，它在當(dāng)初被稱為“侘茶”，又被稱為“茶湯”。

“侘”在日文中的解釋有三種，一是“煩惱、沮喪”；二是“閑居的樂趣”；三是閑寂的風(fēng)趣。茶中的“侘”，主要取第三種釋義。“侘”字古漢語中也有，意為失意的樣子，現(xiàn)已不用。

在日語中，原本也是失意、沮喪的意思，后來在連歌中漸漸演變?yōu)橐环N閑寂的美，與茶聯(lián)系在一起，就使茶上升到了一種空靈的哲學(xué)境界。

那么顧名思義，“侘茶”應(yīng)該是一種具有閑寂情趣的飲茶文化。

它是對(duì)鐮倉后期喧鬧、奢靡的上層武士飲茶之風(fēng)的一種反省和反動(dòng)，甚至與室町幕府的將軍所舉行的茶會(huì)也有很大的不同。

這種新的飲茶精神不再追求豪華的樓宇、爭(zhēng)贏斗勝的刺激和呼朋招友的熱鬧，甚至都不在意茶質(zhì)的優(yōu)劣和藝術(shù)品陳列的排場(chǎng)。

而是非常注重內(nèi)心的寧靜和愉悅，體現(xiàn)了對(duì)自我、自我與他人、個(gè)體與社會(huì)、人與自然關(guān)系的理解，既比較完整地包含了日本人的價(jià)值觀，也比較集中地體現(xiàn)了日本人的審美意識(shí)。

這種新的飲茶精神的核心部分便是禪。

這樣的新的飲茶精神及相應(yīng)的禮儀規(guī)范等大概就可以稱之為茶道，日本近代美術(shù)教育的創(chuàng)始人之一岡倉天心在《茶書》中稱茶道是一種審美的宗教。

日本關(guān)于“道”的精神是非常深遠(yuǎn)的，有任何疑問可以聯(lián)系蘇州日語培訓(xùn)班